Rechazar al otro es rechazarte a ti

¿Separado de qué? Esta es la pregunta de fondo de Un Curso de Milagros, y una sola frase suya la resume.

Una frase para leer despacio

Uno de los libros más importantes, Un Curso de Milagros, un libro que vengo enseñando hace años, dice sobre la separación lo siguiente: cualquier división en la mente conlleva por fuerza el rechazo de una parte de ella misma. Piénsala. Si yo divido algo en dos, hay una parte que rechazo. Así funciona.

Eso es la creencia en la separación. Hoy vemos todo fragmentado, todo separado, todo suelto. Y cada cosa que vamos separando, la estamos rechazando.

Cuando rechazas al otro, te rechazas a ti

Cuando ves a alguien que no te gusta y lo rechazas, te estás rechazando a ti. Parece que no, pero es así, porque cuando tú rechazas a alguien, ¿quién experimenta el rechazo? Uno mismo. Con la práctica y la autoobservación uno se da cuenta: cuando siento ira o enojo contra alguien, el enojo lo siento yo, no el otro. Cuando me quejo porque alguien hizo las cosas de una forma, la queja la experimento yo, no el otro.

Cada vez que rechazo a alguien por su apariencia, por su forma de hablar, por su forma de vestirse o de manifestarse, estoy dividiendo mi mente, y mi mente está en estado de separación. Y quizás esa persona es justamente la que me está mostrando algo que yo quiero liberar y no me animo.

La raíz: identificar la mente con la materia

Hace unos dos mil años, Patanjali, el sabio que escribió los Yoga Sutras, lo decía así: la razón por la cual el espíritu se identifica con la materia es la ignorancia. Ignorancia con mayúscula: el desconocimiento de quiénes somos. ¿Se te perdió alguna vez el celular? Cada vez que te identificas con un objeto, un anillo, algo que se te rompe en la casa, estás en esa ignorancia.

Y toda separación conlleva una identificación con la materia. Cuando rechazo a alguien por cómo se ve, lo hago por su apariencia física. Cuando lo rechazo por cómo habla, lo hago por lo que yo creo que debería o no debería decir.

La primera identificación que tenemos es con nuestro cuerpo. Ese espíritu que somos se identifica con esto, que es temporal, y vivimos mirándonos al espejo: cómo me veo, cómo estoy. No es que haya que despreciar el cuerpo. Es que no es tan importante cómo te ves. Si te empiezan a salir canas, si tu cara se ve de una forma u otra, da completamente igual. El Curso tiene una frase que a mí me encanta: la mente es naturalmente abstracta. Cuando se asocia a lo concreto, a la materia, entra en esa ignorancia, y ahí es donde nos perdemos.

La mente puede, por otro lado, verse también a sí misma como divorciada del espíritu y percibirse como dentro de un cuerpo al que confunde consigo misma.

— Un Curso de Milagros

El sufrimiento es autogenerado

La base de todo nuestro sufrimiento es la identificación con nuestro cuerpo. Y algo importante de ver es que todo el sufrimiento es autogenerado. Para algunos esto puede ser una sorpresa. Pero si podemos llegar a la causa de la ignorancia, a lo que nos genera sufrimiento, lo podemos liberar. Si no llegamos a la causa, no lo podemos liberar.

Por eso en este trabajo interno tenemos que estar dispuestos a cuestionar todo lo que hemos aprendido. Lo que no cuestionemos, lo vamos a dar por sentado.

Pensamientos que crecen por su lado

El físico David Bohm, que tiene un libro muy hermoso de charlas con Krishnamurti, lo explica con un ejemplo muy simple. Las células pueden crecer armoniosamente, millones de células trabajando en unidad para mantener el cuerpo, o pueden empezar a crecer de forma independiente, cada una por su lado, sin responder al todo. El desorden, dice, surge cuando los elementos crecen caóticamente, con independencia unos de otros.

Y según Bohm, nuestro proceso mental se parece a eso. Tenemos pensamientos que empiezan a funcionar de manera independiente. Dejamos de vernos, de comprendernos, como un colectivo, y empezamos a tener pensamientos de separación.

Tú no eres el ignorante

Esto puede sonar duro, y por eso lo aclaro: no somos ignorantes. Hay ignorancia. Esa ignorancia no es lo que somos. Lo que pasa es que estamos tan identificados con nuestra forma de ver que, si me dices que mi forma de ver es ignorante, siento que me lo dices a mí. Pero no.

Uno pasa de la ignorancia a la sabiduría en un instante. Cuando tu forma de ver cambia, ahí donde estás está la máxima sabiduría. Y el camino empieza con humildad, como Sócrates: solo sé que no sé nada. No sé nada, pero quiero aprender. Ese «quiero aprender» es la puerta. Y la buena noticia es que el mundo no se reduce a esto que hemos generado: estamos despertando a otra forma.